“Nur sind wir nach 200 Jahren reduktionistischem Aufklärungsdenken an einem Punkt, wo uns Wahrnehmung und Begriffe fehlen.”

Ja, und vielleicht werden wir nie mehr in der gleichen Art darüber reden wie die Menschen in Palästina vor 2000 Jahren?
Und vielleicht entsteht aus dem krampfhaften Bemühen, Dinge mit der gleichen physischen und metaphysischen Brille wie zur damaligen Zeit zu sehen dieser seltsame moderne-und-gleichzeitig-vormoderne Aberglaubensmix den ich manchmal meine, bei mir und anderen Evangelikalen anzutreffen?

Ich finde das Anliegen jedenfalls gut, neue Formen der Beschreibung zu finden. Weder vernunft-versessen-reduktionistisch noch spekulativ-übernatürlich. Keine kleine Aufgabe. Aber in ihrem Profil (christlich-kritische Rezeption der Aufklärungsbewegung) wohl eine typisch postmoderne…

zur letzten Frage: Wir müssen gute Wege finden, über Dämonen und entsprechende Phänomene zu reden. Mein Sohn war mit seinen Freunden im Exorzismus der Emily Rose. Ich habe den Film nicht gesehen und wieß nicht, ob ich sollte. Er zeigt aber, dass es ein Thema ist. Nur sind wir nach 200 Jahren reduktionistischem Aufklärungsdenken an einem Punkt, wo uns Wahrnehmung und Begriffe fehlen.

Gut finde ich die theologischen Arbeiten von Klaus Berger und Walter Wink, aber auch “People of the Lie” von Scott Peck. Die zeigen wenigstens in Ansätzen, wie es geht und warum man die Vorstellungen wohl aktualisieren muss, aber nicht aufgeben.

Ein Freund kam aus Asien zurück und erzählte eine sehr bewegende Geschichte von einem Jungen, der in einem gänzlich unspektakulären “Exorzismus” geheilt wurde von schlimmen Gewaltausbrüchen, die ihn zu einer Gefahr für seine Umwelt gemacht hatten und zu einer unerträglicheh Last für seine Familie. Das wäre genau, was Welker in der Theorie beschreibt. Aber bei uns eher selten, oder sind die Leute eben alle weggesperrt und medikamentös kaltgestellt?

Ein zusätzliche, mal ganz rundheraus gestellt: Gäbe es die Dämonenberichte im NT nicht – würden wir das ganze dann nicht für übelsten Aberglauben halten?

Und wie kommt es, dass es die Meinungen bei diesem Thema innerhalb des evangelikalen Lagers so krass divergieren? Den einen ist der Dämon erst klar, wenn es Schaum vorm Mund gibt – den anderen ist Geiz schon ein Zeichen für Besessenheit (oder Umstelltheit oder Beeinflussung oder oder).

Mich bechleicht dabei immer wieder das Gefühl, dass das Ganze einfach nicht in unsere Zeit passt und ähnlich wie die Höllenevangelisation eher pathologische Glaubensformen produziert.
Könnte eine Mitteleuropäer des 21. Jhdts mit rudimentärem medizinischem und psychologischem Hintergrundwissen überhaupt eine Dämonenaustreibung als solche anerkennen?

Und das zwei Tage vor Weihnachten…

Was du hier anschneidest, liegt eher auf der Linie von Paulus in 2. Kor 4,4. Das ist eine ganz andere Situation, die ja auch ganz anders bewältigt werden muss, denke ich.

Zitat : völliger Hilflosigkeit verdammt sehen, wo Geduld nichts nützt und die Zeit nichts heilt. Beschwichtigungs- und Ermutigungsfloskeln bleiben uns im Halse stecken. Ohnmachtsempfinden, Apathie und Ausbrüche von Angst und Verzweiflung wechseln einander ab. Durch dämonische Mächte werden Situationen herbeigeführt, die wir im Rückblick “hoffnungslos” oder “tragisch” nennen, die wir erleichtert durch den Tod abgelöst sehen oder die wir verdrängen, weil es unerträglich ist, in der Gegenwart des Grauens und der Grausamkeit zu leben.

Das klingt nach schlimmster hoffnungslosester Situation und grossem Leid und riesen Problemen, dies als generelle Auswirkung von dämonischem Wirken zu bezeichnen ist etwas übertrieben finde ich

Ist es nicht oft so, dass Dämonen lediglich die Gotteserkenntnis zu unterdrücken versuchen und den Kontakt zu Gott versuchen zu behindern, ansonsten aber den Menschen oftmals Nichts Schlimmes antun ?

PS: Was war denn so extrem?

-> Bitte nicht immer so starke Extreme benutzen …